Feng Shui heißt wörtlich „Wind und Wasser“. Der Name geht auf eine zentrale Aussage des Zangshu („Buch der Bestattung“) zurück: „Qi wird vom Wind zerstreut und vom Wasser begrenzt.“[1] Dahinter steht die Vorstellung, dass Qi sich bewegen, zerstreuen und sammeln kann. Ein guter Ort schafft dabei Bedingungen, unter denen Qi sich sammeln und wirksam werden kann.
Was bedeutet Qi?
Qi (氣), im Deutschen häufig „Chi“ geschrieben, ist ein grundlegender Begriff der chinesischen Philosophie. Eine eindeutige deutsche Übersetzung gibt es nicht. Je nach Zusammenhang kann Qi unter anderem mit Atem, Dampf, Lebenskraft oder Wirkkraft übersetzt werden.[2] Schon das Schriftzeichen selbst vermittelt ein anschauliches Bild: Es zeigt Dampf, der über Reis aufsteigt – etwas, das keine feste Form hat, sich bewegt und dabei etwas bewirkt.[3]
Genau diese Verbindung von Beweglichkeit und Wirksamkeit ist mit Qi gemeint: etwas Bewegliches und Wirksames, das mit Leben, Veränderung und den Vorgängen der Welt verbunden ist.
In frühen chinesischen Vorstellungen ist die Welt nichts Unveränderliches. Alles befindet sich in einem fortwährenden Prozess von Entstehung und Wandel. Qi spielt dabei eine zentrale Rolle: Es verbindet sich, verdichtet sich, verteilt sich und verändert seine Erscheinungsform.
Der Philosoph Zhang Zai (1020–1077) erklärte diesen Gedanken mit einem einfachen Bild: So wie Wasser zu Eis gefriert und wieder schmilzt, ohne aufzuhören, Wasser zu sein, verdichtet sich Qi zu Dingen und zerstreut sich wieder, ohne dabei einfach zu verschwinden.[4]
Auch im Zhuangzi findet sich ein ähnlicher Gedanke: Menschliches Leben entsteht durch das Zusammenkommen von Qi. Kommt es zusammen, entsteht Leben; zerstreut es sich, tritt der Tod ein.[5] Im Huangdi Neijing, einem zentralen Werk der traditionellen chinesischen Medizin, wird Qi ebenfalls als Grundlage körperlicher und natürlicher Prozesse beschrieben.[6]
Damit ist Qi nicht einfach eine „Energie“ im heutigen physikalischen Sinn. Es bezeichnet innerhalb dieser alten chinesischen Weltvorstellung vielmehr eine Wirksamkeit, durch die sich Leben, Körper und Natur verändern und entwickeln.
Eine ähnliche Verbindung von Atem, Bewegung, Leben und Wirksamkeit findet sich auch in anderen alten Traditionen. Das hebräische ruach kann „Wind“, „Atem“ oder „Geist“ bedeuten. In Genesis 1,2 ist von der ruach Elohim, dem „Geist Gottes“, über dem Wasser die Rede; an anderer Stelle bezeichnet ruach den Lebensatem.[7] Gerade die Verbindung von Wind, Atem und Lebendigkeit macht den Vergleich interessant: Was als Wind oder Atem wahrgenommen wird, kann zugleich als Ausdruck einer unsichtbaren Wirksamkeit verstanden werden.
Qi in der traditionellen chinesischen Medizin
In der traditionellen chinesischen Medizin wird der Mensch als Teil der Natur verstanden. Qi ist dort Teil eines Modells, mit dem körperliche Vorgänge, Funktionen und Veränderungen beschrieben werden. Dabei geht man davon aus, dass Qi entlang bestimmter Bahnen, der sogenannten Meridiane, durch den Körper fließt – ähnlich wie Wasser durch ein System von Kanälen.
Ist dieser Fluss ungestört, gilt der Körper als gesund. Staut sich Qi oder erreicht es nicht die Bereiche, in denen es gebraucht wird, können Beschwerden entstehen. Die Akupunktur setzt an diesem Modell an: Über bestimmte Punkte am Körper soll der Fluss von Qi angeregt oder ausgeglichen werden. Gesundheit wird dabei mit einem angemessenen Zusammenspiel von Qi, Yin und Yang sowie weiteren grundlegenden Ordnungsprinzipien verbunden.[6]
Was hat das mit Feng Shui zu tun?
Im Feng Shui wird die Vorstellung von Qi auf Landschaften, Orte und Räume übertragen. Entscheidend ist, wie sich Qi bewegt, wo es sich sammelt und wo es zerstreut wird.
Wind steht dabei für Bewegung und Antrieb. Als Bild kann man sich Rückenwind vorstellen: Er trägt uns, unterstützt unsere Bewegung und lässt einen Weg leichter erscheinen. Gegenwind dagegen kostet Kraft und macht das Vorankommen anstrengender. Übertragen auf einen Raum kann eine gute Wegeführung Bewegung unterstützen, während Lärm, Unordnung oder ungünstige Wegeführung uns ständig „Gegenwind“ geben können.
Wasser steht dagegen für das Sammeln und Halten. Ein Ort, an dem sich Qi sammelt, bietet im übertragenen Sinn die Möglichkeit, anzukommen, zur Ruhe zu kommen oder sich zu konzentrieren. Auch hier kommt es auf das richtige Maß an: Zu viel Bewegung kann unruhig wirken, während ein Raum ohne jede Bewegung schwerfällig werden kann.
Feng Shui sucht deshalb für einen Ort ein passendes Verhältnis von Bewegung und Ruhe, von Offenheit und Rückzug– immer mit Blick darauf, was dort geschehen soll. Ein Wohnzimmer soll Erholung und Begegnung ermöglichen, ein Arbeitszimmer Konzentration und ein Raum für Gespräche den Austausch.
Diese Art, einen Ort systematisch zu betrachten, ist keine neue Idee. Sie hat sich über Jahrhunderte zu einer eigenen Praxis entwickelt. Ursprünglich ging es vor allem um die sorgfältige Wahl von Grabstätten, später auch um Wohnhäuser und Paläste. Feng-Shui-Meister betrachteten dafür die Landschaft vor Ort: Berge, Wasserläufe und die Ausrichtung nach den Himmelsrichtungen. Dabei berücksichtigten sie nicht nur die Ausrichtung und räumlichen Qualitäten eines Ortes, sondern auch zeitliche Faktoren. Unterstützt wurden sie dabei von Instrumenten wie dem Luopan, einem speziellen Kompass mit mehreren Berechnungsringen.[6] Das Wissen wurde nach überlieferten Regeln von Meister zu Schüler weitergegeben – eher ein erlernbares Handwerk als eine Frage des bloßen Bauchgefühls.
Im Kern steht dabei eine Erfahrung, die viele Menschen kennen: Man betritt einen Raum und fühlt sich sofort wohl, ohne genau sagen zu können, warum. In einem anderen Raum bleibt dagegen ein Gefühl von Unruhe, Enge oder Kälte – selbst wenn er auf den ersten Blick schön eingerichtet ist. Feng Shui betrachtet deshalb die Ausrichtung sowie räumliche und zeitliche Qualitäten eines Ortes und fragt, wie sie zusammenwirken. Dabei spielen unter anderem Licht, Geräusche, Wege, Blickachsen und die Anordnung eines Raumes eine Rolle.
Feng Shui folgt einem einfachen Gedanken: Räume wirken auf uns – und wir wirken auf Räume.
Räume verändern dich. Ich verändere Räume.
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[1] Die Formulierung „Qi wird vom Wind zerstreut und vom Wasser begrenzt“ geht auf das Zangshu 葬書 („Buch der Bestattung“) zurück, das traditionell Guo Pu 郭璞 (276–324 n. Chr.) zugeschrieben wird. Der chinesische Originalsatz lautet: „氣乘風則散，界水則止“. Der Text beschreibt anschließend, dass die Alten Qi sammelten und seinen Verlauf so führten, dass es einen Ort zum Verweilen hatte.
[2] Lisa Raphals, „Chinese Philosophy and Chinese Medicine“, in: The Stanford Encyclopedia of Philosophy, substantive revision 7. Oktober 2020. Raphals erläutert die verschiedenen Bedeutungsfelder von Qi und seine zentrale Rolle in chinesischer Kosmologie und Medizin. Qi wird in unterschiedlichen historischen Zusammenhängen unter anderem mit Atem, Dampf und einer grundlegenden Wirkkraft verbunden.
[3] Das Schriftzeichen 氣 setzt sich historisch aus dem Zeichen für Dampf bzw. Dunst und dem Zeichen für Reis zusammen. Die heute geläufige Vorstellung, das Zeichen zeige unmittelbar „Dampf über Reis“, ist als anschauliche Erklärung hilfreich, sollte aber nicht mit einer vollständigen etymologischen Definition des Begriffs gleichgesetzt werden.
[4] Zhang Zai (1020–1077) entwickelte die Vorstellung, dass Qi sich verdichtet und zerstreut und dabei nicht einfach aus dem Sein verschwindet. Sein Vergleich mit Wasser und Eis wurde zu einem wichtigen Bild der neokonfuzianischen Kosmologie.
[5] Vgl. Zhuangzi, Kap. 22. Dort wird die Entstehung menschlichen Lebens als Zusammenkommen von Qi beschrieben. Der Gedanke steht im Zusammenhang mit der Vorstellung, dass die Dinge fortwährend entstehen, sich verändern und wieder vergehen.
[6] Das Huangdi Neijing 黃帝內經 („Klassiker des Gelben Kaisers zur Inneren Medizin“) ist eine über längere Zeit gewachsene Sammlung medizinischer Texte, die wahrscheinlich im 1. Jahrhundert v. Chr. systematisiert wurde. Es verbindet Vorstellungen von Qi mit Yin und Yang, den Fünf Wandlungsphasen sowie Vorgängen im menschlichen Körper und in der Natur. Vgl. Lisa Raphals, „Chinese Philosophy and Chinese Medicine“.
[7] Das hebräische רוּחַ (ruach) kann je nach Zusammenhang „Wind“, „Atem“ oder „Geist“ bedeuten. Vgl. Genesis 1,2 und 2,7. In Genesis 1,2 wird ruach Elohim je nach Übersetzung als „Geist Gottes“, „Wind Gottes“ oder ähnlich wiedergegeben. Genesis 2,7 verbindet den von Gott gegebenen Atem mit dem Leben des Menschen.